Kryonika a náboženstvo

Ľudia sa často pýtajú, či je kryonika zlučiteľná s náboženstvom.

Otázka sa zdá jednoduchá, no slovo „náboženstvo“ zahŕňa príliš veľa rôznych postojov.

Katolík, sunnitský moslim, reformovaný žid, hinduista a budhista sa môžu rozchádzať v názore na dušu, vzkriesenie, znovuzrodenie, pohreb, telesnú neporušenosť a zmysel smrti. Dvaja ľudia z tej istej tradície môžu dospieť k odlišným záverom.

Neexistuje jednoduchá a zároveň pravdivá odpoveď, ktorá by platila pre všetkých.

Z našej skúsenosti vyplýva, že kryonika a náboženstvo sa nemusia vylučovať.

V Švajčiarsku už boli kryoprezervovaní ľudia z katolíckeho, hinduistického, židovského aj moslimského prostredia. Jednotlivých pacientov neidentifikujeme a ich viera nie je odporúčaním pre iných. Táto skutočnosť ukazuje, že ľudia rôzneho vierovyznania môžu tento postup zvážiť a dospieť k záveru, že je zlučiteľný s ich pohľadom na svet.

Neznamená to, že kryonika má súhlas každej náboženskej autority. Znamená to, že príslušnosť k určitému náboženstvu sama osebe ešte neznamená rozpor s kryonikou.

Začnime pri samotnom postupe

V Tomorrow.bio opisujeme postup presne tak, ako prebieha. Kryoprezervácia sa začína až po vyhlásení právnej smrti. Nejde o uspatie živého pacienta a žiadna organizácia dnes nedokáže kryoprezervovaného človeka oživiť.

Cieľom postupu je pacienta schladiť, podľa okolností podporiť krvný obeh, podať kryoprotektívny roztok a uchovať mozog pri kryogénnej teplote.

Z fyzikálneho hľadiska sa predpokladá, že sa zachová dostatok štruktúr spojených s pamäťou, osobnosťou a identitou, aby ich bolo možné v budúcnosti opraviť. Je to neisté. Vo svojom vyhlásení o informovanom súhlase uvádza Tomorrow.bio, že k opätovnému oživeniu možno nikdy nedôjde.

Tento opis neobsahuje žiadne vedecké tvrdenie o duši, posmrtnom živote, Božom súde ani znovuzrodení.

Neznamená to však, že tieto otázky sú zbytočné.

Náboženstvu môže veľmi záležať na tom, čo sa stane s telom po právnej smrti. Môže vyžadovať pohreb, rituálne umývanie, konkrétne modlitby, minimálny fyzický zásah alebo prítomnosť náboženského spoločenstva. Tieto požiadavky treba poznať ešte pred akoukoľvek naliehavou situáciou.

Tvrdenie, že „kryonika je len medicína“, teda nestačí. Tento postup posúva lekárske úsilie za hranicu, za ktorou zákon aj mnohé tradície považujú človeka za mŕtveho.

Presne na tejto hranici sa začína náboženská otázka.

Právna a náboženská smrť sa môžu chápať odlišne. Štát potrebuje praktické pravidlo, ktoré určuje, kedy sa končí zdravotná starostlivosť o živého človeka a začína režim po smrti. Náboženská tradícia môže vychádzať z neurologických, obehových či iných kritérií, a jej morálne posúdenie sa nemusí automaticky riadiť právnym potvrdením.

Je to dôležité, pretože prvé hodiny po kryoprezervácii sú časovo kritické. Už pri plánovaní treba zistiť, či existuje presvedčenie alebo rituál, ktorý by mohol oddialiť prístup k pacientovi alebo byť nezlučiteľný s perfúziou a dlhodobým uchovávaním.

Tento rozhovor treba viesť pred krízovou situáciou, nie pri lôžku pacienta.

Rôzne tradície kladú rôzne otázky

Kresťanstvo je dobrým príkladom, pretože ani v rámci tejto tradície neexistuje jedna jednoznačná odpoveď.

Niektorí kresťania nevidia rozpor medzi vierou a technologickými pokusmi zachovať život. Medicína už dnes zasahuje do procesov, ktoré sa kedysi považovali za nezvratné. Ľudské konanie sa nemusí staviať proti Božej moci.

Iní kladú väčší dôraz na pohreb, telesné vzkriesenie, zodpovedný prístup k telu alebo na riziko, že sa zo špekulatívnej technológie stane náhrada náboženskej nádeje.

Katechizmus Katolíckej cirkvi vyžaduje úctu k telu zosnulého, dovoľuje pitvu na právne alebo vedecké účely a dovoľuje kremáciu, pokiaľ nepopiera telesné vzkriesenie.

Tieto zásady sú dôležité, no nejde o oficiálne stanovisko katolíckej cirkvi k modernej kryonike. Kňaz alebo teológ by z nich musel vyvodiť závery aj pre postup, ktorý zahŕňa chirurgický zákrok, perfúziu a uchovávanie na neurčitý čas.

Židovské a moslimské spoločenstvá pripisujú veľký význam rýchlemu pohrebu a starostlivému zaobchádzaniu s telom. Kryoprezervácia sa môže s týmito povinnosťami priamo dostať do rozporu, pretože jej zámerom je dlhodobé uchovávanie, nie pohreb.

Judaizmus ani islam však nemajú jedinú riadiacu autoritu. Náboženská prax aj autorita rozhodovať sa líšia podľa hnutí, škôl, komunít a krajín.

Rovnaká opatrnosť platí aj inde. Budhista sa môže sústrediť na lipnutie, pominuteľnosť alebo pokračovanie vedomia. Hinduistu môže zaujímať duša, znovuzrodenie, kremácia a povinnosti voči telu.

Toto sú len východiská pre rozhovor, nie úsudky o miliónoch ľudí.

Tomorrow.bio nepovažuje náboženskú príslušnosť za spoľahlivý návod, podľa ktorého možno posudzovať potreby konkrétneho človeka. Ak vieme, že je niekto kresťan, moslim, žid, hinduista alebo budhista, ešte to nehovorí, čomu osobne verí a ktoré praktiky jeho rodina považuje za nevyhnutné.

Treba mať na pamäti aj ďalšie rozlíšenie: osobná viera a súhlas cirkevnej či náboženskej inštitúcie nie sú to isté.

Človek môže cítiť, že kryonika sa zhoduje s jeho teológiou, hoci jeho spoločenstvo, duchovný alebo rodina ju odmietajú. Iný človek nemusí naraziť na žiadny formálny nesúhlas, a napriek tomu cítiť, že sa toto rozhodnutie prieči jeho vlastnému chápaniu smrti.

Ani jeden z nich nemôže konečné hodnotové rozhodnutie úplne preniesť na niekoho iného. Náboženská autorita môže byť v rámci tradície rozhodujúca, ale samotný človek musí stále rozumieť tomu, s čím súhlasí.

Ako pristupujeme k náboženským obavám

Keď člen vyjadrí náboženské obavy, našou úlohou je poskytnúť praktické informácie.

Vysvetlíme presný priebeh postupu, vrátane toho, čo nasleduje po právnej smrti, prečo je dôležitá rýchla stabilizácia, v čom spočíva perfúzia a prečo pacient zostáva v dlhodobom kryogénnom uchovávaní.

Môže sa po právnej smrti dočasne podporovať krvný obeh? Možno zabezpečiť cievny prístup a vykonať chirurgickú perfúziu? Môže telo zostať v uchovávaní na neurčito namiesto pohrebu či kremácie?

Môžu sa konať pohrebné modlitby, rodinné obrady a smútočné rituály bez obvyklého zaobchádzania s telom?

Potom prichádza otázka identity.

Ak by človek v budúcnosti získal spomienky a povahu uložené v tomto mozgu, považovala by ho vaša teológia za vás? Vrátila by sa duša, zostala by inde, alebo by táto otázka stratila zmysel?

Pre takýto scenár nemusí existovať ustálená náuka. Odpoveď „naša tradícia o tom nerozhodla“ je čestnejšia než nútiť starobylú náuku, aby dala odpoveď na moderné technické otázky, ktorými sa nikdy nezaoberala.

Ak si to člen želá, môžeme hovoriť priamo s ním, jeho rodinou a náboženským poradcom. Postup vieme vysvetliť, ale teologické otázky za nich nerozhodujeme.

Niektoré praktiky sa s kryoprezerváciou zlúčiť dajú. Modlitby, prítomnosť náboženského poradcu, prítomnosť rodiny pred zákrokom a neskoršia pamätná slávnosť sú podľa okolností možné.

Iné praktiky vedú k priamemu rozporu. Pacient nemôže byť súčasne v dlhodobom kryogénnom uchovávaní a pohrebný alebo kremovaný. Rituálne umývanie, posledná rozlúčka so zosnulým a prísne lehoty na pohreb sa môžu tiež dostať do rozporu s časovo citlivou stabilizáciou alebo chirurgickou perfúziou.

Tieto hranice treba jasne pomenovať, nie predstierať, že každú tradíciu možno prispôsobiť bez zmeny.

Súčasťou náboženského uvažovania môžu byť aj peniaze. Človek sa môže pýtať, či je zodpovedné vynakladať prostriedky na neistú šancu na obnovenie života, keď by tie isté prostriedky mohli podporiť rodinu, charitu alebo iné povinnosti.

Nejde o vedeckú námietku. Je to otázka zodpovedného nakladania s prostriedkami a treba o nej hovoriť v tomto rámci.

Pomáha oddeliť spory o fakty od sporov o hodnoty. Otázke fyzickej identity sa venujeme v článku pamäť, identita a mozog. Morálnym otázkam sa venujeme v článku je kryonika etická?

Vaša rodina môže naďalej nesúhlasiť

Súkromný náboženský záver zostáva súkromný len do chvíle, keď dôjde k smrti.

Rodinní príslušníci môžu očakávať pohreb, kremáciu alebo obvyklý pohrebný obrad. Ak počas smútku vyjde najavo dohoda o kryonike, rodina to môže vnímať ako stratu blízkeho aj rituálov, ktoré pomáhajú stratu pochopiť.

Niektoré rituály sa dajú vykonať aj bez tela, iné nie. Pamätná slávnosť, modlitby a spoločný smútok sa dajú prispôsobiť, kým umývanie, posledná rozlúčka, pohreb alebo kremácia môžu byť nevyhnutné a nie voliteľné.

Ak sú pohrebné zvyky dôležité pre člena alebo jeho rodinu, zisťujeme, ktoré prvky považujú za nevyhnutné. Následne vieme vysvetliť, ktoré z nich sa dajú zlúčiť s postupom a ktoré nie. Za slovom „pohreb“ sa môžu skrývať veľmi rôzne potreby.

Dospelý človek sa aj tak môže rozhodnúť, že rozhodujúca má byť jeho vlastná, informovaná voľba.

Autonómia neznamená predstierať, že rozhodnutie sa netýka nikoho iného.

Členov nabádame, aby o tom hovorili včas. Rodina by mala vedieť, že kryoprezervácia sa začína až po právnej smrti, že obnovenie života nie je zaručené a že táto dohoda mení to, čo sa môže s telom stať.

Ak je pre rodinu dôležitý náboženský poradca, odporúčame ho zapojiť ešte v čase, keď je priestor na skutočný rozhovor.

Tomorrow.bio vysvetlí časovanie, chirurgický zákrok, transport, uchovávanie a neistotu. Poradca vysvetlí náuku a prax. O tom, ako tieto okolnosti uviesť do súladu, rozhoduje samotný člen.

Nakoniec treba rozhodnutie riadne zaznamenať. Praktickým dokumentom sa venujeme v článku dôležité dokumenty, ktoré treba mať pripravené, administratíva však nemôže vytvoriť súhlas tam, kde sú presvedčenia v zásadnom rozpore.

Niekedy bude záver kladný, inokedy záporný, a niekedy zostane nepohodlný.

Z našej skúsenosti vyplýva, že náboženská viera a kryonika môžu existovať vedľa seba.

Nie preto, že by ťažké otázky zmizli, ale preto, že ľudia ich vedia čestne skúmať a dospieť k rozhodnutiu, ktoré je v súlade s ich vlastnou vierou.

Ďalšie čítanie

• Prečo môžu rovnaké fakty viesť k rôznym rozhodnutiam
• Zaznamenanie priania pred krízou v rodine
• Čo vyplýva z rôznych presvedčení o smrti